В чем смысл жизни? Вот философский вопрос, которым задавались философы и ученые разных эпох.  Так уж устроен суетливый ум, что задавать вопросы и искать ответы - его свойство. И кажется уму - обо всем можно спросить и на любой вопрос можно найти ответ. Но так ли это? Отражает ли ум все, что нас окружает? Способен ли вместить ответы? Или это лишь терзания человечества, страдающего от бесконечной и утомительной самозацикленности? 

Будучи отражением и чадом Бесконечности, человек неизбежно чувствует ее дыхание всем своим существом. Пред ликом ее теряется он и не может определить своего места. Ибо велика она и неописуема, и человеческое в ней лишь малая песчинка в первородном океане бытия. От того каждый стремится избежать подлинной встречи с Бездной, и использует любую возможность, чтобы удержатся в рамках простого и понятного мира человеческих представлений. Океан Бесконечности неподвластен разуму, и способен разрушить любые смыслы, любые причины, любые вопросы и любые стремления. Ибо в нем, все это не имеет никакой определенности. Лишь Сила течет во вселенной и нет этой Силе дела до ума и его суждений. Сам этот ум лишь ее краткое отражение в зеркале жизни.

И предал я сердце мое тому,
чтобы познать мудрость
и познать безумие и глупость.
Узнал, что и это — томление духа.
Потому что во многой мудрости много печали;
И кто умножает познания, умножает скорбь.
И нет у человека преимущества перед скотом,
как те умирают, так умирают и эти.
Итак иди, ешь с весельем хлеб твой,
И пей в радости сердца вино твое,
Когда Бог благоволит к делам твоим.
Да будут во всякое время одежды твои светлы,
И да не оскудевает елей на голове твоей.
Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь,
Во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем
На все суетные дни твои;
Потому что это — доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем...

Екклезиа́ст или Пропове́дник (с)

Жизнь всякого человека проходит за Стеной. Или за Щитами. Все, что считаем мы важным и нужным, все чем дорожим, за что цепляемся и есть наши щиты. Они отгораживают человека от Бесконечности. И для большинства это благо, ибо узрев холодные глаза Ее, впадут в безумие и погибнут. Мы продолжаем род свой и достигаем в обществе признания, у нас есть миллион причин и сто миллионов оправданий, почему случилось то или это. И лишь на смертном одре, когда некуда больше скрываться, предстает пред нами во всей своей безжалостной и неудержимой красе величие Вечности. Не остается больше тайн и лжи, нет больше сомнений. 

Немногие поставлены жизнью в такое положение, что вынуждены отказаться от своих щитов. Еще меньше тех кто сам отбросил их, приняв Путь. Бесконечность не знает оправданий, на ее пути есть только две категории - Сила и Смерть. Это ее величайший дар и ее величайшее испытание. Два лика изначальной Любви. Прими же мир таким какой он есть, без ожиданий и надежд, без веры в то, что что-то имеет какое-то особое значение.  Прими как загадку замысел Духа и свое непознаваемое место в нем. На пути служения Духу нет места другим смыслам. Неспящий может быть мертв, но он не может отказаться от принятого Пути.  Его Жизнь - служение. Служение ни семье и не государству, ни достатку и не тому во что он верит, но служение Свободе. Служение Духу и всему живому, ведь в равной степени явлен Дух через все вокруг. 

Орел свободы над пустыней реальности

...

Искусство воина состоит в сохранении равновесия между ужасом быть человеком и чудом быть человеком.

Путешествие в Икстлан (с)

Свобода удел Сильных и удачливых. Удачливых, потому, что и среди сильных многим суждено заблудится в темных закоулках Бескрайнего Моря возможностей, застыть в зеркалах иллюзорного, завязнуть в патоке мыслей и слов. Легко принять представления о Пути за Путь. Легко сменить одни щиты другими и думать, что это и есть Духовность. Тяжел путь к свободе. Но я приветствую всех Неспящих! Где бы вы не были и что бы не практиковали - стремление к постижению Бесконечности и Свободе озаряет Вас. 
Встретимся на той стороне... Или падем в попытках прорваться туда, чтобы на новом круге снова начать все с начала.